編者按 本文是徐禾教授的一篇遺稿，1980年末，為給恢復高考後第一屆本科四年級學生開設馬克思主義經典作家論社會主義經濟專題課，徐禾教授準備了本文的手稿即第一稿；1981年3月9日和16日，他在77級本科課堂用這一稿講了6小時，課後由學生根據記錄整理了一個記錄稿，即現存手稿的第二稿。徐禾教授又在這個稿件上進行了修改，現根據這兩個手稿相互對照印證，整理成本稿刊發。其中引用的經典著作已對照現在通行的版本進行了校對。在這篇稿子中，徐禾教授全面系統地闡述了馬列主義經典作家關于社會主義生產資料所有制的有關理論。發表徐禾教授的這篇遺稿為的是幫助我們更好地理解經典作家的有關思想，同時也表達了我們對先輩的敬仰和懷念。稿子當年的最初記錄和現在的整理工作都是中國人民大學經濟學院楊達偉副教授完成的，在此我們表示真誠的謝意。
作 者 徐禾（1925-2002）中國著名的馬克思主義經濟學家，中國人民大學政治經濟學學科重要奠基人之一。
黨的十一屆三中全會提出對當前的經濟體制進行調整和改革的任務，經濟體制的改革實際就是對現存生產關系的改革，因此，生產資料所有制問題--這個"全部問題的基礎"就很自然地被提出來了。開始討論經濟體制改革的時候，還只是提出要重視劃分中央和地方以及企業的管理權限問題，即主張給地方和企業以更多的權利。討論深入以後，大家逐漸認識到所謂權利，不過是一定的經濟關系的反映。改變經濟管理權限不能不涉及經濟關系的改革。于是，大家開始更多地從現存經濟關系上來考慮這次改革了。這樣，問題的討論就比以前深入了一步。
既然問題轉入了對現存生產關系進行改革的討論，也就很自然地要涉及到生產資料所有制的形式問題，因為分配、交換等方面的問題都是同生產資料所有制方面的問題緊密聯系在一起的，這樣，大家就更多地來討論所有制問題了。于是，對生產資料所有制的討論乃是經濟體制改革的需要，這個討論不是憑空產生的。
在對生產資料所有制的討論中，逐漸出現了分歧的意見，這種情況表現在對現存的全民所有制的看法上。有一種意見認為，由于我國現在生產力水平還很低，因此我們今天根本不能建立馬克思、恩格斯當年所設想的那種全社會範圍的、包括工農業在內的生產資料公有制。他們中甚至有人認為，十月革命以來，各社會主義國家建立的所謂"全民所有制"是一種"歷史的誤會"，是"錯誤的實踐導致的錯誤的理論"。這種所謂的全民所有制並非社會經濟發展的必然產物，而是人的基于某種樸素的感情和對馬克思主義有關理論的教條式的理解，在某種特定的歷史條件下勉強建立起來的。因此，從建立之日起它就沒有真正的生命力，而且，隨著時間的推移，越來越"證明"它是社會主義國家一切經濟弊病--諸如經濟發展速度緩慢、效率低下、管理中的官僚主義和群眾無權等等的根源。所以，這種意見主張今後必須首先改變也就是取消這種全民所有制。
持有這種意見的同志有的提出了如下的改革方案︰把現在的全民所有制改為企業所有制。什麼是企業所有制呢？據有的文章講︰在實行企業所有制的條件下，每個企業是完全獨立的。涉及企業的生產、銷售、資金積累、信貸以及勞動報酬和福利等，國家不再給以統一的領導和管理；國家只作為一般的上層建築，通過價格政策、銀行利息率等對企業的生產和經營給以影響，企業對國家只負有納稅的義務。企業為追求利潤而生產，而市場的供求關系則對它們的生產起著充分的甚至決定性的調節作用，如此等等。持這種觀點的同志認為︰只有進行以上這樣"徹底"的改革，才能充分調動工人群眾的積極性，才能使國民經濟獲得一種新的活力，從而保證社會主義高速度的發展。
這種企業所有制的理論是正確的嗎？它可以用來作為我們今後經濟改革的基礎嗎？為了弄清這些問題，我們首先就需要弄清馬列主義經典作家關于生產資料所有制的有關論述，弄清他們在本問題上的基本理論和方法，同時結合我們今天的具體情況進行分析研究，並進而對我們應實行的生產資料所有制形式得出適當的結論。
這里，我先說一下馬克思、恩格斯在這個問題上的幾點基本思想︰
（1）馬克思和恩格斯所主張的社會主義生產資料公有制是以國家為整體的大公有制，而不是以企業和街道居民區為單位的小集團所有制。
（2）馬克思和恩格斯主張在一定階段上和一定條件下建立勞動人民的合作生產，即我們今天所說的集體所有制。通過這種經濟形式把個體農民和個體手工業者初步地吸引到社會主義軌道上來，這種經濟形式是個體生產向完全社會主義經濟過渡的中間環節。
（3）建立社會主義生產資料公有制需要一個相當長的歷史過程。一個國家無產階級在奪取政權時面臨的經濟基礎越落後、資本主義越不發展、各種資本主義以前的舊經濟殘余越多，建立生產資料公有制的時間便將越長。
（4）馬克思主義經典作家關于建立社會主義公有制的理論對現階段我國的社會主義建設具有重要的指導意義。
下面分五個問題談談馬列主義經典作家對生產資料所有制問題的有關論述。
一、生產資料所有制的概念
經典作家們明確談到︰生產資料所有制問題回答的是生產資料歸誰所有的問題。一定社會的生產資料的佔有形式是該社會的生產關系的基礎，生產資料所有制的形式是怎樣的，那麼這一社會的分配形式和交換形式便應該是怎樣的。他們又指出，生產資料所有制有其嚴格的內涵，它不包括產品的所有制。產品的佔有制是前一種所有制的結果，產品的佔有問題實際是分配問題。
關于生產資料所有制，目前有這樣兩種流行的觀點，我個人認為是不正確的。一種是將生產資料的所有制和產品的所有制混同起來，視為一個東西。這種混淆在我們這里過去和現在都可以找到。蘇聯的情況也是這樣。例如謝苗諾夫于1975年發表的一篇論所有制的文章就說︰所有制的客體分為生產過程的物的條件和結果，其主體分為社會、集體和個人。可見，他認為所有制包含生產資料和產品兩方面。當然，他這里關于所有制"主體"的看法也是有問題的，所有制的主體應該是某一或某幾個集團、階級，或者是全體勞動者，而不應該把個人、集體和社會並列在一起。
另一種觀點是認為生產資料所有制不是一個獨立的概念，而是生產諸關系的一個總體概念。持有這種觀點的同志當然也就反對對生產資料所有制進行獨立的研究。
為什麼說生產資料所有制只是回答生產資料歸誰所有的問題，而不是生產關系總和的問題呢？馬克思在《哥達綱領批判》中指出︰人在從事生產活動之前，應該事先使自己成為所有者。也就是說，生產者只有先使自己成為生產資料的佔有者，取得這樣一種身份後才能有真正的生產活動，從而也才能有以後相繼而來的分配、交換、消費的過程。馬克思說︰"只有一個人事先就以所有者的身份來對待自然界這個一切勞動資料和勞動對象的第一個源泉。把自然界當作隸屬于他的東西來處置，他的勞動才成為使用價值的源泉，因而也成為財富的源泉。 "[1](P298)
我們看到，馬克思在這里使用"一個人"這一提法，這是泛指任何一個人的，而不是指某一種具體的人，指的是人類或"人們"這種含義。可以認為，這是就一般意義上講生產資料所有制同其他社會生產過程的相互關系，因而馬克思的這一論點對現在研究生產資料所有制問題有一般的理論意義，也適于研究社會主義生產資料公有制問題。
在《哥達綱領批判》中，馬克思在談到生產資料所有制的概念以及它同其他生產關系的關系時，簡捷清楚地指出︰"消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果；而生產條件本身的分配，則表現生產方式本身的性質。例如，資本主義生產方式的基礎是︰生產的物質條件以資本和地產的形式掌握在非勞動者手里，人民大眾所有的只是生產的人身條件，即勞動力。既然生產的要素是這樣分配的，那麼自然就產生現在這樣的消費資料的分配。如果生產的物質條件是勞動者自己的集體財產，那麼同樣需要產生一種和現在不同的消費資料的分配。"[1](P306)
從以上的論述中我們可以看到，馬克思先從一般意義上指出，任何社會條件下，都是生產形式決定分配形式。同時，馬克思從這一原理出發進一步指出，從對資本主義和社會主義相比中說明，生產資料佔有關系乃是整個生產關系的基礎，它的性質客觀地、直接地規定著生產過程其他環節的性質。
與上述引文中馬克思論述的相同意思，在《政治經濟學批判導言》和《資本論》中都講的很清楚。
《政治經濟學批判導言》中有一段精彩的、公式化般語言的論述，"照最淺薄的理解，分配表現為產品的分配，因此它離開生產很遠，對生產是獨立的。但是，在分配是產品的分配之前，它是（1）生產工具的分配，（2）社會成員在各類生產之間的分配（個人從屬于一定的生產關系）--這是同一關系的進一步規定。這種分配包含在生產過程本身中並且決定生產的結構，產品的分配顯然只是這種分配的結果。如果在考察生產時把包含在其中的這種分配撇開，生產顯然是一種空洞的抽象；相反，有了這種本來構成生產的一個要素的分配，產品的分配自然也就確定了。"[2](P14)
馬克思的這段論述中，有這樣的思想必須強調︰（1）把產品分配看作是與生產資料佔有形式無關的觀點是錯誤的；（2）任何條件下，生產資料的分配都是屬于生產過程本身的一項具有決定意義的內容，而生產資料佔有形式決定產品的分配形式；（3）分析生產（狹義）如撇開生產資料歸誰所有的問題，生產就會成為一種空洞的即無內容的東西。
順便提一下，斯大林在《蘇聯社會主義經濟問題》中談到構成社會生產關系內容的三個方面，我認為就是從馬克思上述思想中概括出來的，因而，斯大林的意見是有根據的。
關于把生產資料所有制在生產關系諸關系中獨立出來的意義，馬克思在《哥達綱領批判》中這樣說過︰"庸俗的社會主義仿效資產階級經濟學家（一部分民主派又仿效庸俗社會主義）把分配看成並解釋成一種不依賴于生產方式的東西，從而把社會主義描寫成主要是圍繞著分配兜圈子。既然真實的關系早已弄清楚了，為什麼又要開倒車呢？"[1](P306)
如果把馬克思這段話稍微引申一下，可以說，既然生產資料的佔有方式同交換、分配等方面的真實關系已弄清楚了，我們今天再把它們混淆起來，仿佛世界上根本不存在分配、交換等相區別、相獨立的生產資料佔有關系，實際上也是一種開倒車性的理論錯誤。
《哥達綱領批判》中的另一段話也應該介紹一下，馬克思說︰"資產者有很充分的理由硬給勞動加上一種超自然的創造力，因為正是由于勞動的自然制約性產生出如下的情況︰一個除自己的勞動力以外沒有任何其他財產的人，在任何社會的和文化的狀態中，都不得不為另一些已經成了勞動的物質條件的所有者的人做奴隸。他只有得到他們的允許才能勞動，因而只有得到他們的允許才能生存。" [1](P298)我們不但從邏輯上，而且從實踐上都可得到這樣一個結論︰生產資料的佔有是可以獨立出來的。也就是說，這一範疇是客觀存在的，它是人們的客觀經濟關系的理論反映。人們從現實生活中很容易看到某一塊土地是屬于誰的，某一個工廠、商店、銀行是屬于誰的，即使這塊土地還沒有播種，這個工廠今天恰好停工。
正因為這樣，所以，無產階級在社會主義革命中才可以提出沒收土地、沒收資本家的私有財產、消滅私有制這樣的革命口號，並且把消滅生產資料私有制、建立生產資料公有制作為消滅剝削階級和建立新的經濟制度的前提。如果現實生活中根本不存在生產資料所有制或生產資料的佔有制，那麼上述革命行動又怎樣進行呢？
馬克思、恩格斯在他們的許多其他著作，如《共產黨宣言》、《社會主義從空想到科學的發展》等，也是把所有制視為所有經濟關系的基礎。
馬克思在《哲學的貧困》中批判蒲魯東時講了這樣一段話︰"在每個歷史時代中所有權是以各種不同的方式、在完全不同的社會關系下面發展起來的。因此，給資產階級的所有權下定義不外是把資產階級生產的全部社會關系描述一番。要想把所有權作為一種獨立的關系、一種特殊的範疇、一種抽象的和永恆的觀念來下定義，這只能是形而上學或法學的幻想。"[3](P177-178)前一段時期，有人把馬克思的這段話做了這樣的解釋︰仿佛這里馬克思宣傳的是這樣一種社會的生產資料所有制，它不可能也不應該同該社會的分配、交換等相獨立。因而，今天有人主張把所有制作為一個獨立的範疇來說明一定問題，就是重復了蒲魯東當年的形而上學的錯誤。我個人認為，不能這麼理解，這不符合馬克思的原意。
馬克思的原意是︰
第一，這里說的不是資本主義生產資料的所有制，而是資產階級所有權，這兩個概念的內涵是不同的。所有權的內容比生產資料所有制的內容廣泛得多。除了生產資料的所有權以外，還有產品、勞動力、生活資料的所有權，以及各種場合、各種過程的所有權形式，所以，這里的所有權是一個廣泛的概念。因此，給資本主義所有權下定義時，的確需要把資本主義生產的全部社會關系描述一番。
第二，所有權是一個歷史性的範疇。不同的歷史時代有不同的所有權。只有具體的所有權，如奴隸制、封建制和資本主義制的所有權，而沒有抽象的、適合一切歷史時代的所有權。蒲魯東在他的著作中把所有權看做永恆的觀念，馬克思認為這是錯誤的，適于一切時代的所有權實際上是不存在的。因此，馬克思接著講到︰"雖然蒲魯東先生表面上講的是一般所有權，其實談論的不過是土地所有權，地租而已。"[3](P178)（蒲魯東認為︰地租和所有權一樣，其起源可以說是不在經濟的範圍之內，而根源于同財富極少關系的心理、道德上的考慮。）可見，把馬克思這段話理解為生產資料所有制不是一個獨立範疇，是不合馬克思原意的。
今天，弄清生產資料所有制的概念，對研究社會主義所有制的問題有重要的意義︰
一是弄清了這個概念，對社會主義經濟關系的研究就能夠抓住最根本的環節。馬克思研究社會問題是從人們的諸社會關系中抽出經濟關系來研究，因為經濟關系制約著其他社會關系。而分析經濟關系中，又把生產資料所有制形式即人們在生產資料佔有上的相互關系提到重要地位。生產資料佔有形式客觀決定並制約人們在生產中的地位，這一地位又決定著人們的產品分配關系。順便提一下，斯大林對政治經濟學對象所下的定義是有道理的，它符合事物的本來關系、本來面目。
二是改革任何一個社會，首先要改革生產資料所有制。所有制變化了，人們的全部生產關系，從而全部社會關系，從而在社會關系之上建立的觀念就發生改變。正如《共產黨宣言》指出的，歸根到底就是一句話︰消滅私有制（私有財產）。
三是在社會主義條件下變革、調整生產關系，首先要考慮對生產資料所有制的調整、變革。
四是建設社會主義制度，首先要建立、發展、壯大社會主義所有制。這樣，就需要不斷地發展社會主義生產，不斷地積累公共財產。不能單純就生產資料所有制形式本身做文章，不發展社會主義生產，不充實社會主義公有制的物質內容，單從形式變化上尋找出路，不可能得到好的結果。例如"四人幫"時期搞的那種"窮過渡"，就是一種極壞的典型做法。
研究現階段的經濟問題，首先要研究現階段生產資料所有制的特點，只有將這個特點以及它同生產力的關系搞清楚了，理論問題才好解決。比如︰為什麼要堅持全民所有制而不是退到集體所有制？
二、社會主義公有制的形式
馬列主義經典作家主張建立的社會主義生產資料公有制，是以國家為範圍的大公有制，而不是以企業、街道居民區為單位的小集團所有制。馬克思在很多地方曾批判了主張後者的錯誤。
建立以國家為範圍的公有制的理論依據是什麼？為什麼這麼主張？根據的是隨著資本主義發展而日益發展起來的生產社會化。在近代資本主義生產方式出現以前，人類社會處于自然經濟佔主導地位的階段，生產規模是狹小的，一家一戶是一個生產單位，很少與外界發生關系。隨著商品生產的發展，封建制度的解體，生產社會化發展起來了。
生產社會化，即由于分工和專業化的發展，社會的生產部門越來越多，而每一個部門相對來說所包括的人數卻越來越少，整個生產過程成了統一的生產過程，通過整個分工的體系來建立彼此的聯系。生產過程再也不以家庭、作坊、企業為單位獨立進行了，而是變成為一個社會的過程。在這種情況下，每件產品很難說是哪一個人生產的，即產品社會化。
隨著生產社會化的發展，資本主義社會的矛盾愈加尖銳，資本家私人佔有生產資料的形式愈益不能容納高度發展的社會生產力。如何解決這個矛盾？根據生產本身的社會性質，必然得出如下結論︰在事實上承認生產的社會性，把資本主義的個人的私有制變為社會的公有制。
正如列寧指出的︰"馬克思運用最徹底的發展論來考察資本主義即將到來的崩潰和未來共產主義的發展。"[4](P185-203)生產的社會性與佔有的私人性的矛盾發展必然結果是︰消滅私有制，承認現代生產力的社會本性，把全部生產資料歸于全社會所有，就成為資本主義發展的歷史趨勢。這不是一種烏托邦式的幻想。
馬克思、恩格斯從創立無產階級革命理論的時候起，就主張把社會範圍的財產公有作為改造舊社會的基本內容。馬克思在1843年寫的《論猶太人問題》中，就提出了消滅資本主義私有制問題。那時是從消滅宗教的角度談的，宗教是現實世界的歪曲反映，消滅它必須消滅私有制。而這又只有通過廢除私有財產、限定財產的最高額、沒收財產，實行累進稅的辦法才能做到。同年，恩格斯在《大陸上的社會改革的進展》一文中指出︰以公有制代替私有制的辦法來改造舊社會。恩格斯在這里使用了集體所有制的名詞，它是相對個人私有制而言的，指的是生產資料歸全社會所有（實際是公有制的同義詞）。恩格斯說︰"歐洲三個文明大國，英國、法國和德國都得出這樣的結論︰在集體所有制基礎上來改革社會結構的那種急劇的革命，現在已是急不可待和不可避免的了。"[6](P575)
應該指出，這時馬克思主義正處于建立的初期，還未發現歷史唯物主義和剩余價值學說，因此對資本主義制度的批判，還受黑格爾的思辨哲學、費爾巴哈的學說和英法的空想社會主義的影響。馬克思和恩格斯都未從大工業發展造成的生產力與生產關系的矛盾這個資本主義的基本矛盾來論述建立公有制的問題，而是從人的本性、個性解放和道德原則上來論述的。比如，恩格斯就在上文中贊成傅立葉的如下主張︰每個人天生就愛好某種勞動，而這些愛好的總和必然形成能滿足整個社會需要的力量。問題是現代的社會制度是不合理的，是建立于私有制上的，把勞動和享受分了開來，勞動就成了強制的、痛苦的事了。如果社會廢除了這種不合理的私有制，就會有勞動與享受的統一，每個人的天生的愛勞動的習性就可以自然地得到發展。恩格斯在此時是肯定傅立葉的這種空想社會主義的主張的，他稱這是傅立葉第一個確定的社會哲學的偉大原理。
馬克思和恩格斯的思想發展得很快，到1844年的下半年，他們合著了《神聖家族》一書，對這個問題的論述有了朝著歷史唯物主義的明顯進步。這表現在從經濟過程本身來說明建立公有制的必要性。在這里，已經肯定了無產階級在這一轉變中的歷史作用。馬克思和恩格斯指出︰私有制在自己的經濟運動中自己把自己推向滅亡。他們還指出︰無產階級由于在資本主義制度下所處的生活條件日益惡劣，由于不可避免的、無法掩飾的、絕對不可抗拒的貧困的逼迫，必然會起來自己解放自己。他們還說︰無產階級如果不消滅現代社會的生活條件，就不能自己解放自己。無產階級的目的與歷史任務已由自己的生活狀況、現代資本主義社會的整個結構最明顯、無可辯駁地預示出來了。我們看到，這時馬克思和恩格斯的社會主義理論還是不徹底的，還未擺脫空想社會主義等思想的影響。
1845∼1846年間，馬克思和恩格斯合著了《德意志意識形態》。在這本書中，他們的歷史唯物主義思想逐步走上了成熟的階段。他們指出︰"……事情是這樣的︰以一定生產方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系。經驗的觀察在任何情況下都應當根據經驗來揭示社會結構和政治結構同生產的聯系，而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩。"[3](P71)他們指出︰分工發展的各個不同階段，同時也即所有制的各種不同形式。這就是說，分工的每個階段還根據個人勞動的材料、工具和產品的關系決定他們相互之間的關系，隨著私有制基礎的消滅、隨著對生產進行共產主義的調節，供求關系的統治也將消滅，人們將使交換、生產及其相互關系的方式重新受自己的支配。
這里重要的是︰馬克思和恩格斯指出了社會主義公有制與以往的私有制的區別。他們主張的是歸社會所有的大公有制，而不是他們同代人主張的小公有制。馬克思和恩格斯指出︰在過去的一切佔有制下，注定人是屈從于某種唯一的生產工具。在無產階級佔有制下，許多工具應受每一個個人支配，而財產則受所有的個人支配。現代的普遍交往，除了受全部個人支配，不可能通過任何其他途徑受每一個個人支配。這個基本思想是正確的。當然，這時在概念上沒有後來那樣嚴格，還沒有生產社會化的概念，而是用普遍交往這個詞，指出在這個條件下，生產資料必須歸全體人員支配。
必須說明，真正標明馬克思主義成熟的作品是1847年恩格斯寫的《共產主義原理》和馬克思和恩格斯于1848年合著的《共產黨宣言》。在這兩部劃時代的著作中，馬克思和恩格斯精闢地論述了資本主義發生、發展、滅亡的必然規律，揭示出資本主義的矛盾，提出了建立社會主義公有制的理論綱領，並提出了為實現這個目標的過渡性措施。
我們看到，在這些著作中，馬克思和恩格斯的概念具有了嚴格的科學含義了。他們闡明了資本主義生產方式的歷史過渡性，明確指出了消滅資本主義私有制、建立社會主義公有制是大工業發展的必然歸宿。恩格斯指出︰"……大工業使建立一個全新的社會組織成為絕對必要的，在這個新的社會組織里，工業生產將不是由相互競爭的單個的廠主來領導，而是由整個社會按照確定的計劃和所有人的需要來領導。" [3](P237)
在《共產主義原理》中，恩格斯還說︰"這種新的社會制度應當是怎樣的？答︰這種新的社會制度首先必須剝奪相互競爭的個人對工業和一切生產部門的經營權，而代之以所有這些生產部門由整個社會來經營，就是說，為了共同的利益、按照共同的計劃、在社會全體成員的參加下來經營。……因此私有制也必須廢除，而代之以共同使用全部生產工具和按照共同的協議來分配全部產品，即所謂財產共有。"[3](P237)
我們知道，《共產主義原理》是馬克思和恩格斯的科學共產主義原理的主要代表作之一，是《共產黨宣言》的姊妹篇、通俗本。在這里，馬克思和恩格斯對未來的社會主義所有制借以建立的基礎理論和所有制的主要特征都做了明確的說明。
社會主義是什麼樣的社會組織呢？簡言之，是實行財產共有的社會。這種財產共有包括生產資料和產品的共有這兩方面。單從生產資料所有制方面看，《共產主義原理》指出︰社會主義不是把個別生產部門的生產資料實行共有，而是對一切生產部門實行共有。對這段文字以及該書中的另外一些段落，須注意以下一點︰
馬克思和恩格斯在談到生產資料的佔有關系時，常常把它和另一些概念交替或連續使用，這些概念是︰生產的管理、管理權，生產的領導、經營，生產資料的使用或佔用，以及產品的佔有和分配。我們過去討論生產資料所有制常常涉及四權（即使用權、支配權、佔有權等）。從馬克思和恩格斯的有關論述中可以看出︰後面這些概念馬克思和恩格斯常常當作生產資料的同義語或具體內容來應用，有時則當做生產資料佔有形式所派生出的經濟概念的具體內容。
關于《共產黨宣言》中有關生產資料所有制的論述，要說明以下兩點︰
第一，《共產黨宣言》中有這樣一句名言︰共產黨人可以用一句話把自己的理論概括起來︰消滅私有制！這句可以代表全部共產主義理論的話，我們必須有一個正確的了解。馬克思和恩格斯從他們所創立的歷史唯物主義原理出發，認為社會改革的原理不應當到社會現存的思想理論形式中去找，而應該到社會現存的階級關系中去尋找，而任何社會的階級關系又以一定的經濟關系為基礎，資本主義社會中無產階級和資產階級的關系也不例外。因此，無產階級為求得自身的解放，就應消滅資本主義生產資料所有制。由于資本主義私有制是在消滅了封建所有制基礎上建立的，是整個私有制最完備的表現，所以，資本主義的消滅也就意謂著任何私有制的消滅，人類社會的私有制也將最終被消滅。馬克思和恩格斯正是從這個意義上概括出這個口號的。
第二，《共產黨宣言》中關于為什麼要把資本家的私人財產轉變為社會財產的論述。馬克思和恩格斯寫到︰作為一個資本家，這就是說他在生產中不僅佔有一種純粹的個人的地位，而且佔有一種社會的地位，資本是集體的產物，它只有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底，只有通過社會全體成員的共同活動，才能夠被運用起來。所以，資本不是一種個人力量，而是一種社會力量。因此，把資本變為屬于社會全體成員的公共財產--這里所改變的只是財產的社會性質，它將失掉它的階級性質。
對于為什麼要消滅私有制，建立公有制，馬克思和恩格斯後來做了更詳細的論述。但在這里，他們已經做出了本質上的科學說明，明確指出了資本是一種社會力量，它既然只有通過全體社會成員的共同活動才能被運用，那麼在一定條件下（資本主義矛盾尖銳化）把它變成屬于全體社會成員的公共財產，就是順理成章，自然而然的事情。
我們知道，馬克思和恩格斯後來對資本主義生產關系與生產力的基本矛盾做了許多分析，並表述為︰佔有的私人性與生產的社會性的矛盾。
關于生產的社會性有兩種提法︰（1）從生產資料的社會性來解釋。（2）從生產過程的社會性來解釋。這兩種提法是完全一致的，從上面引述的《共產黨宣言》的話中就能得到回答。生產資料在資本主義條件下采取資本的形式，所以，生產資料的社會性與生產的社會性是一個含義。又因為無論生產資料的社會性或資本的社會性都是就它們發揮作用的特點講的，所以，這兩種提法同生產的社會性的提法完全一致。
1848年以後，馬克思和恩格斯有許多這方面的論述，例如1894年恩格斯在《論俄國的社會問題•跋》中，針對當時西歐的情況指出︰"西方用重新改組社會的辦法來解決矛盾，是要以一切生產資料（當然也包括土地）轉歸整個社會所有作為必要條件。"[7](P499)
1895年恩格斯在《法蘭西階級斗爭•導言》中說︰"馬克思在書中第一次提出了世界各國工人政黨都一致用以概述自己的經濟改造要求的公式︰即生產資料歸社會佔有。"[7](P593)
1894年，恩格斯在《<人民國家報>國際問題論文集•序言》中說︰我處處不把自己稱作社會民主主義者，而稱作共產主義者。這是因為︰當時在各個國家里那種根本不把全部生產資料轉歸社會所有的口號寫在自己旗幟上的人，自稱是社會民主主義者。
馬克思和恩格斯從一開始就主張生產資料要歸全社會所有，並以此同形形色色的改良主義、空想社會主義區別開來，反對小集團所有制。他們指出︰如果那樣的話，無產階級將不能最終獲得解放。
早在1844年，馬克思和恩格斯在《神聖家族》中就指出︰無產階級在獲得勝利以後，無論怎樣都不會成為社會的絕對方面，因為它只有消滅自己本身和自己的對立面，才能獲得勝利。按照事物的邏輯，無產階級只有徹底消滅私有制和階級才能獲得自己的解放。但如果不以階級的名義，而以各個小集團的名義來佔有生產資料，他們就會成為實際上的集體私有者。因為這種條件下，各個集團之間必然要發生利益沖突，他們之間會產生競爭，而且因為彼此在經營上的差異，他們之間必然會發生財產上的差異。一句話，以前資本主義社會的一切弊端，就會重新產生出來。在這種條件下，無產階級又怎麼能獲得自身的解放呢？在《反杜林論》中，恩格斯對此做了詳細地論述，批判了當時流行于歐洲的小集團社會主義，指出小集團社會主義的階級、社會根源，即小資產階級、機器大工業不夠發展。恩格斯把杜林的經濟公社又稱作普魯士的社會主義。
下面介紹馬克思和恩格斯關于國家所有制的思想。
在資本主義發展過程中，隨著生產的專業化和分工的發展，生產的社會化不斷發展。這樣，資本主義生產過程的各種矛盾首先是它的基本矛盾日益尖銳化了。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》中，在分析了這些矛盾以後說︰"因此，一方面資本主義生產方式暴露出自己無能繼續駕馭這種生產力。另一方面，這種生產力本身以日益增長的威力要求消除這些矛盾，要求擺脫它作為資本的那種屬性，要求在事實上承認它作為社會生產力的那種性質。"恩格斯繼續寫道︰"猛烈增長著的生產力對它的資本屬性的這種反作用力，要求承認生產力的社會本性的這種日益增長的壓力，迫使資本家階級本身在資本關系內部一切可能的限度內，越來越把生產力當作社會生產力看待。"于是，他們開始組織股份公司，托拉斯，資本主義國家直接干預經濟，作為這種干預的主要方式之一便是資本主義的國有化。恩格斯指出︰"無論在任何情況下，無論有沒有托拉斯，資本主義社會的正式代表--國家終究不得不承擔起生產的領導。這種轉化為國家財產的必然性首先表現在大規模的交通機構，即郵政、電報和鐵路方面。"[1](P751-752)
今天，如何估計資本主義內部這種社會化的意義，它表明了什麼呢？有以下兩方面︰
一是恩格斯指出，如果說危機暴露了資產階級無能駕馭生產力，大生產機構向國家財產的轉變就表明︰資產階級在這方面不是不可缺少的。1843∼1844年，馬克思和恩格斯認為，隨著資本主義生產方式的建立，無產階級的出現，它的存在就說明了一個問題︰無產階級存在的本身，就證明了人是可以無產--即沒有私人財產的。
二是馬克思和恩格斯又指出︰"無論轉化為股份公司和國家財產，都未消除生產的資本屬性。而現代國家卻只是資本主義社會為維護資本主義生產方式的共同的外部條件，使之不受工人和個別資本家的侵犯而建立的組織。現代國家不管形式如何，本質上都是資產階級的國家機器，是理想的總資本家。它越是把更多的生產力據為己有就越成為總資本家，越是剝削更多的公民。工人仍然是雇佣勞動者，無產者。資本關系並沒有被消滅，反而被推到了頂點。但是在頂點上是要發生變革的。生產力的國家所有不是沖突的解決，但是它包含著解決沖突的形式上的手段，解決沖突的線索。" [8](P240)
正因為如此，很自然，無產階級在取得政權以後，必然要以無產階級國家的名義來佔有生產資料，即采取生產資料的國家所有制。恩格斯指出︰"這種生產方式迫使人們日益把巨大的社會化的生產資料變成國家財產，同時，它本身就指明完成這個變革的道路。無產階級將取得國家政權，並且首先把生產資料變為國家財產。"[1](P438)由此可見，無產階級國家所有制是勝利了的無產階級必然要采取的一種形式，而並非是一種人為的、時代的錯誤。回顧社會主義的發展過程的確是踫到了許多困難和問題，但根源並不在國家所有制本身，而在于如何運用這種形式。
在結束第二個大問題的時候，我們再來簡要地明確幾個概念︰
關于生產資料的佔有︰（1）歸全體無產階級佔有；（2）歸社會的全體勞動者佔有；（3）社會佔有；（4）國家佔有。這幾個提法都是馬克思和恩格斯論述社會主義公有制時提到的，從本質上、思想上說，是一貫的。從總體上來說，哪個提法更完整地體現馬恩的意見呢？應該說是社會佔有。因為︰第一，它講的是抽象的發展過程；第二，若說歸勞動者佔有，那麼是共同佔有，還是分別佔有？采取什麼佔有形式呢？而社會佔有它包含了全體勞動者、無產階級的共同佔有，把整個社會組織突出了出來；而國家佔有主要是在過渡時期。
三、生產資料集體所有制的性質和地位
首先應該說明，馬克思和恩格斯著作中多次提到過集體所有制 ，但多數場合所指的不同于我們今天所說的集體所有制，如前面引證過的恩格斯在1843年寫的《大陸上社會改革運動的進展》一文中所提到的"集體所有制"，又如1867年出版的《資本論》中講到︰"私有制作為公共的集體的所有制的對立物……"這里馬克思和恩格斯所講的集體所有制都是作為私有制的對立物講的，是公有制的同義語。
下面為了敘述方便，我們仍然把我們今天的集體所有制（它實際上是一種合作社佔有制）稱為集體所有制。
在馬克思和恩格斯所處的歷史時代，歐洲除英國外，大陸各國在農村中雖有了一定的資本主義生產關系的發展，但小農場經濟還大量存在，甚至有著明顯的優勢。馬克思和恩格斯是徹底的革命現實主義者，對于這種狀況，馬克思和恩格斯自然要從理論上給予研究和注意。1874∼1875年，馬克思在《巴枯寧〈國家制度和無政府狀態〉一書摘要》[1](P286-292)中提出了農民走向社會主義道路應和工人有區別的問題，而對這個問題真正從理論上做了詳細論證的是恩格斯于1894年寫的《法德農民問題》[5](P484-505)，他為我們提供了社會主義集體所有制經濟的基本原理。這本書是我們今天研究集體所有制經濟的最重要的馬克思主義著作。
在《法德農民問題》第二節中，恩格斯在分析了小農在資本主義社會中的地位和階級特性後指出︰"那麼我們對待小農的態度是怎樣的呢？在我們奪得國家權力的那一天，我們應該怎樣對待他們呢？""當我們掌握了國家權力的時候，我們絕不會用暴力去剝奪小農（不論有無報償都是一樣），像我們將不得不如此對待大土地佔有者那樣。我們對于小農的任務，首先是把他們的私人生產和私人佔有變為合作社的生產和佔有，但不是采用暴力，而是通過示範和為此提供社會幫助。當然，到那時候，我們將有足夠的手段，使小農懂得他們本來現在就應該明了的好處。" [5](P310)
上述關于用集體所有制改造農民的理論已為後來各社會主義國家的社會主義實踐所證明。歷史生動地表明，恩格斯在這個問題上的全部觀點是正確的。我們在合作化的過程中提出過一些重要的政策︰如堅決領導農民走合作化的道路、堅持自願互利、國家幫助，等等，都是依據恩格斯這些思想做的。
在《法德農民問題》中，今天讀來仍很有興趣的還有關于如何處理合作化後農業中的剩余勞動力問題。恩格斯寫道︰"在把各小塊土地結合起來並且在全部結合起來的土地上進行大規模經營的條件下，一部分過去使用的勞動力就會變為多余的；勞動的這種節省也是大規模經營的主要優點之一。要給這些勞動力找到工作，可以用兩種方法︰或是從鄰近的大田莊中另撥出一些田地給農民合作社支配，或是給這些農民以資金和可能性去從事副業，盡可能並且主要是為了他們自己的消費。" [5](P310)
馬克思和恩格斯認為，無產階級國家建立的這種農業合作社的所有制具有極為重要的意義，是把個體農民引向社會主義道路的基本途徑，同時也是他們進入社會主義社會的必由之路。但是，馬克思和恩格斯又明確地指出，這種農民的合作社所有制並不是社會主義農業的最後形式，而是按社會主義原則改造小農經濟的過度形態。現在有人認為，集體所有制的實現即實際意味著社會主義改造的最後完成。這是不符合馬克思主義經典作家的原意的。
1886年，恩格斯在致倍倍爾的一封信中指出︰"正像巴黎公社要求工人按合作社方式經營被工廠主關閉的工廠那樣，應該將土地交給合作社，否則土地會按資本主義的方式去經營，這是一個巨大的差別。至于在向完全的共產主義經濟過渡時，我們必須大規模地采用合作生產作為中間環節，這是馬克思和我從未懷疑過的。" [5](P675)在《法德農民問題》中也有同樣的意思︰"在這兩種情況下，他們的經濟地位都會有所改善，並且這同時會保證總的社會領導機構有必要的威信逐漸把農民合作社轉變為更高級的形式。"[5](P310)這個更高級的形式是什麼呢？從恩格斯接下去講的話中我們可以體會到︰是向全民所有制轉變︰"使整個合作社及其個別社員的權利和義務跟社會其它部分的權力和義務處于平等的地位。" [5](P310)
為什麼說集體所有制的建立不意味著社會主義改造的最後完成呢？因為集體所有制經濟的社會性質不充分、不完全。在勞動力對生產資料的關系上，若從集體所有制內部看，每個人是平等的；但從全體上看，他們相互間是不平等的。在生產資料佔有關系上的這種區別，又必然反映到產品的分配上。有較多、較好生產資料的單位，借助于優勢的條件可以實現較高的勞動生產率，因此，同樣付出一定勞動他們可得到更多的收入。這就意味著集體所有制條件下，農業中的社會主義原則只能得到初步的實現，並不能完全實現。不說自明，集體所有制規模愈小，上述特點就愈突出。
根據以上分析，那種認為建立了農業的集體所有制，社會主義改造就最後完成了的觀點是不正確的。馬克思主義的原意是︰社會主義是所有生產資料（土地在內）都歸全社會所共有。在那里，不存在今天這種集體所有制。集體所有制是進入社會主義社會之前的、過渡時期之內的一種所有制形式。集體所有制的大量存在意味著我們沒有完全建成社會主義的公有制。
四、建立社會主義生產資料公有制需要有一個較長的過程
對社會主義公有制的建立，要用歷史觀點來看，任何事物都有一個發生、發展的過程。社會主義公有制不可能一下子以完全成熟的形式出現。我們既要看到必將實現的成熟形態，也要考慮到建立過程中間的各種復雜形式。所以，要從實際出發，要有歷史的觀點，不然就會陷入理論上的教條主義、形而上學。
應該指出，階級的消滅與社會主義公有制的建立、國家的消亡都是一個問題，都是從資本主義向共產主義過渡的任務。
關于過渡時期的長短、時間性，有不同的提法。在《共產主義原理》和《共產黨宣言》中，提出了過渡時期的各項措施和形式，但也沒有認為社會主義會在一個早晨建成。隨後，經過多年的實踐觀察，馬克思和恩格斯有了切合實際的看法，在1875年發表的《哥達綱領批判》中明確講到在資本主義和社會主義之間有一個過渡時期，並且是一個相當長的歷史階段。
有人說，既然馬克思和恩格斯在19世紀根據當時的生產力水平就提出了消滅階級的問題，而我們為何不能在現在的生產力水平下提出消滅階級的問題呢？在這個問題上要全面、準確領會馬克思和恩格斯的原意。在馬克思和恩格斯早期的著作中，他們對社會主義建立的時間說得不是很明確，多次講過當時的生產力水平就可以建立社會主義了；但是在《共產黨宣言》中對此問題的看法有了相當的改變。《共產主義原理》中寫道︰"第十七個問題︰能不能一下子就把私有制廢除呢？答︰不，不能，正像不能一下子就把現有的生產力擴大到為實行財產公有所必要的程度一樣。因此，很可能就要來臨的無產階級革命，只能逐步改造現社會，只有必需的大量生產資料之後，才能廢除私有制。"[3](P239)我們看到馬克思和恩格斯此時認為，由于生產力的發展，在英法等國已孕育著無產階級革命，但革命後不可能一下子建立社會主義所有制，而要有一個生產力大發展的階段。
到1875年，經過多年實際觀察，使馬克思和恩格斯對這個問題的看法有了新的發展。例如，恩格斯在一篇文章中談到俄國問題時說過︰只有在生產力發展到一定階段，發展到對我們現在條件來說也是很高的階段，才有可能把生產提高到這樣的水平，以致使階級差別的消除成為真正進步，使得這種消除持久、鞏固，並且不致在社會生產中引起停滯和衰落。
重讀馬克思和恩格斯這些論述使我們很受教育。我們過去犯過急性病，我們現在的生產力水平有了很大的提高，我們有了近40萬個國有企業，有3200萬億多元的固定資產，這樣的物質基礎從絕對量上是很可觀的。但按人口平均來說，又是很小的量，許多想做、應做的事，不能做或不能多做。依現在這樣的基礎還不能徹底消滅私有制，還不能把集體所有制馬上變為全民所有制，從而把社會主義最後建立起來 ，這對理解我們當前的一些政策是有意義的。
五、建立生產資料社會主義公有制的社會經濟意義
社會主義是人類社會發展的必然歸宿，是無產階級和一切被壓迫人民改造社會的理論。社會主義戰勝資本主義和一切舊的生產方式是不以人的意志為轉移的客觀歷史過程，在這個問題上持反對意見是沒有根據的。當然，各國在建立社會主義的過程中要根據本國的條件，生產力越落後的國家，面臨的困難會越多，所需要的時間也就越長。
從社會主義公有制的經濟意義上說，馬克思和恩格斯的主要觀點有以下三點︰
一是公有制的建立使國民經濟有計劃發展成為可能，把資本主義的浪費、競爭、危機、給人帶來的苦難都掃除了。
二是公有制的建立使勞動產品變成了人類本身全面發展的手段，消除了以前私有制社會的勞動異化現象。
三是公有制的建立使人類真正成為自己所在社會的主人，使他們都能自覺地認識和利用社會發展規律，從而能更好地利用自然規律。這樣，人就變成了自由的人，從而結束了人類社會的前史。
【本文原載于《政治經濟學評論》2010年第3期】
